সতীদাহের বিলুপ্তি : ভারতীয় ইতিহাসের একটি টার্নিং পয়েন্ট।

0
19

1829 সালে, ব্রিটিশ সাম্রাজ্য, লর্ড উইলিয়াম বেন্টিঙ্কের শাসনাধীনে, ভারতে সতীদাহ প্রথা বাতিল করে। সতীদাহ, একজন বিধবা তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় নিজেকে বিলিয়ে দেওয়ার কাজটি ভারতের কিছু অঞ্চলে, বিশেষ করে উচ্চবর্ণের হিন্দুদের মধ্যে একটি দীর্ঘস্থায়ী প্রথা ছিল। সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি ছিল ভারতীয় ইতিহাসে একটি উল্লেখযোগ্য মাইলফলক, যা মহিলাদের অধিকারের জন্য লড়াইয়ের একটি বাঁক এবং দেশে সামাজিক সংস্কারের একটি নতুন যুগের সূচনা করে।

পটভূমি

সতীদাহ প্রথা বহু শতাব্দী ধরে ভারতীয় সংস্কৃতির একটি অংশ ছিল, প্রথম নথিভুক্ত উদাহরণটি 300 খ্রিস্টপূর্বাব্দে। যাইহোক, এটি মধ্যযুগীয় যুগে বিশেষ করে পশ্চিম ভারতের রাজপুত গোষ্ঠীর মধ্যে উল্লেখযোগ্য আকর্ষণ লাভ করে। এই অনুশীলনটিকে ভক্তি, আনুগত্য এবং সম্মানের প্রতীক হিসাবে দেখা হয়েছিল, বিধবার আত্মত্যাগের সাথে বিশ্বাস করা হয়েছিল যে তার স্বামীর পরকালের নিরাপদ উত্তরণ নিশ্চিত করা যায়।

যাইহোক, ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি, যেটি 19 শতকের গোড়ার দিকে ভারতে তার উপস্থিতি প্রতিষ্ঠা করেছিল, সতীদাহ প্রথাকে বর্বর এবং অমানবিক প্রথা হিসাবে দেখেছিল। ব্রিটিশ খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক উইলিয়াম কেরি সহ কোম্পানির কর্মকর্তারা সতীদাহ প্রথার অসংখ্য ঘটনা নথিভুক্ত করেছেন, যা নারীদের উপর নিষ্ঠুরতা ও সহিংসতা তুলে ধরে।

সতীদাহের বিরুদ্ধে আন্দোলন

19 শতকের গোড়ার দিকে সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে আন্দোলন গতি লাভ করে, ভারতীয় সংস্কারক এবং ব্রিটিশ ধর্মপ্রচারক উভয়েই এর বিলোপের পক্ষে কথা বলে। রাজা রামমোহন রায়, একজন বিশিষ্ট ভারতীয় সংস্কারক, সতীদাহ প্রথার একজন সোচ্চার সমালোচক ছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে এটি হিন্দু ধর্মগ্রন্থ দ্বারা সমর্থিত নয়। তিনি বিশ্বাস করতেন যে প্রথাটি পুরুষতান্ত্রিক সমাজ এবং নারী নিপীড়নের ফল।

রায়ের প্রচেষ্টাকে লর্ড উইলিয়াম বেন্টিঙ্ক সমর্থন করেছিলেন, যিনি 1829 সালে বেঙ্গল সতীদাহ বিধি প্রণয়ন করেছিলেন, হিন্দু বিধবাদের জীবন্ত পুড়িয়ে মারার প্রথাকে আইন দ্বারা শাস্তিযোগ্য বলে ঘোষণা করেছিলেন। প্রবিধানটি ছিল সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে লড়াইয়ে একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ, যা ভারতে নারী অধিকারের ইতিহাসে একটি সন্ধিক্ষণ চিহ্নিত করে।

অর্থোডক্স হিন্দু প্রতিক্রিয়া

সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি গোঁড়া হিন্দু গোষ্ঠীগুলির প্রতিরোধের মুখোমুখি হয়েছিল, যারা প্রথাটিকে তাদের সংস্কৃতি এবং ঐতিহ্যের একটি অপরিহার্য অংশ হিসাবে দেখেছিল। তারা যুক্তি দিয়েছিল যে সতীদাহ একটি স্বেচ্ছাসেবী কাজ ছিল, বিধবা তার স্বামীর মুক্তি নিশ্চিত করার জন্য নিজেকে বলি দিতে বেছে নেয়। তারা এও বিশ্বাস করত যে সতীদাহ প্রথার বিলোপ ছিল তাদের ধর্মীয় স্বাধীনতার উপর আক্রমণ এবং ভারতীয় সমাজে পশ্চিমা মূল্যবোধ চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা।

গোঁড়া হিন্দুরা সতীদাহ প্রথা বাতিলের বিরুদ্ধে আপিল করে ব্রিটিশ পার্লামেন্টে আবেদন করে। যাইহোক, ব্রিটিশ সরকার বেঙ্গল সতীদাহ প্রবিধান বহাল রেখে তাদের প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়।

প্রভাব এবং উত্তরাধিকার

সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি ভারতীয় সমাজে একটি উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছিল, যা মহিলাদের অধিকারের জন্য লড়াইয়ের একটি টার্নিং পয়েন্ট চিহ্নিত করে। এই প্রবিধানটি 1856 সালের হিন্দু বিধবাদের পুনর্বিবাহ আইন, 1870 সালের নারী শিশুহত্যা প্রতিরোধ আইন এবং 1891 সালের সম্মতির বয়স আইন সহ আরও সামাজিক সংস্কারের পথ তৈরি করে।

সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনেও গভীর প্রভাব ফেলেছিল। প্রবিধানটিকে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদের প্রতীক হিসাবে দেখা হয়েছিল, অনেক ভারতীয় এটিকে ভারতীয় সমাজের উপর পশ্চিমা মূল্যবোধ আরোপ করার প্রচেষ্টা হিসাবে দেখেছিল। সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে আন্দোলন ভারতীয় জাতীয়তাবাদীদের জন্য একটি শোভাযাত্রায় পরিণত হয়েছিল, যারা এটিকে ব্রিটিশ শাসনকে চ্যালেঞ্জ করার এবং তাদের সাংস্কৃতিক পরিচয় জাহির করার সুযোগ হিসেবে দেখেছিল।

উপসংহার

সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি ছিল ভারতীয় ইতিহাসে একটি উল্লেখযোগ্য মাইলফলক, যা নারীর অধিকার ও সামাজিক সংস্কারের লড়াইয়ে একটি বাঁক পয়েন্ট চিহ্নিত করে। সতীদাহের বিরুদ্ধে আন্দোলন ছিল সক্রিয়তার শক্তি এবং নিপীড়ক প্রথাকে চ্যালেঞ্জ করার গুরুত্বের প্রমাণ। সতীদাহ প্রথা বিলোপের উত্তরাধিকার আজও ভারতে অনুভূত হচ্ছে, দেশটি এখনও লিঙ্গ বৈষম্য এবং সামাজিক ন্যায়বিচারের সমস্যাগুলির সাথে লড়াই করছে।

সতীদাহের গল্পটি নিপীড়নমূলক প্রথাকে চ্যালেঞ্জ করার এবং নারীর অধিকারের জন্য লড়াই করার গুরুত্বের অনুস্মারক হিসাবে কাজ করে। এটি সামাজিক সংস্কারের জটিল এবং প্রায়শই ভরাট প্রকৃতিকেও তুলে ধরে, বিভিন্ন গোষ্ঠী এবং ব্যক্তিরা কী অগ্রগতি এবং আধুনিকতা গঠন করে সে সম্পর্কে বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করে। শেষ পর্যন্ত, সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি ছিল ভারতে মহিলাদের অধিকারের লড়াইয়ে একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ, যা আরও সামাজিক সংস্কারের পথ প্রশস্ত করেছিল এবং ভারতীয় ইতিহাসের ইতিহাসে এর স্থানকে সিমেন্ট করে।